Cours du 21 novembre 2022 (1)
Tout avait pourtant si bien commencé. Arrivé peu avant le début du cours, j’entrai dans une salle où les chaises étaient disposées en cercle pour l’exposé de la matinée, le chauffage allumé et le sol propre. Les étudiant-es arrivaient et on commençait à l’heure. A ma droite, une étudiante n’ayant pu venir pour les deux premiers cours pour des raisons médicales se réjouissait d’être présente et je prenai le temps de l’accueillir.
Le groupe était plus souriant malgré la grisaille d’un lundi de novembre . On commençait à se connaître et je blaguai à l’occasion d’un monsieur ponctuant une question. Certain-es avaient lu des billets de ce blog et j’en venais à expliquer son titre « la marge humaine ». J’évoquais ma lecture des Racines du ciel de Romain Gary grâce à Corinne Morel-Darleux et à Jérôme Bar. Dans ce roman indispensable à notre temps, Morel protège les éléphants en Afrique. Il lutte pour une marge humaine dont on comprend progressivement l’ampleur. Ce qui est perçu comme une contradiction entre la nature et la liberté devient une et même raison de vivre comme dans ces deux extraits :
Dans un monde où soixante pour cent de l’humanité crevaient de faim, au point que le mot « liberté » ne pouvait avoir pour eux aucun sens, il y avait tout de même des causes plus urgentes à défendre que la protection de la nature. Mais cette dernière pensée éveilla soudain dans sa tête un écho si inattendu, qu’il se demanda s’il n’y avait pas, chez cette fille et chez Morel, une arrière-pensée. Cette protection de la nature, qu’ils réclamaient avec tant d’éclat, tant de ténacité, ne masquait-elle pas une tendresse généreuse envers tout ce qui souffre, subit et meurt, à commencer par nous-mêmes, qui irait ainsi bien au-delà de la simplicité apparente des buts qu’ils poursuivaient ?
C’était à leur tour de faire quelque chose pour les éléphants. Il était temps, après Auschwitz, qu’ils puissent manifester eux aussi leur amour de la nature, se porter à leur tour au secours de la marge humaine, assurer la défense de cette marge que le progrès doit rendre de plus en plus large, et qui doit nous contenir tous, par-delà les races, les nations et les idéologies. Il avait toujours eu une passion tenace pour toutes les formes de la vie – il avait appris de Peer Qvist le mot « écologie » qu’il ne connaissait pas – dont les ennemis l’avaient toujours en travers de leur chemin
Romain Gary, Les racines du ciel, p.337 et p.473
Une expression qui résonne avec « la vie large » promue par Jean Jaurès [« Nous ne sommes pas des ascètes, il nous faut la vie large », expression relevée par Paul Magnette]. Puis, reprenant le fil du cours, je rappelai l’attention à limiter les inégalités dans les prises de parole au sein du groupe et je proposai un exercice pour éprouver les inégalités d’information afin de nous échauffer (« l’aveugle code »).
On commençait alors à aborder les questions de racisme environnemental avec l’exposé de deux étudiantes. Personne n’étant racisé dans la salle de classe – ce qui questionne les inégalités générées par le système scolaire français – elles ont choisi avec intelligence de ponctuer leur exposé d’extraits sonores rapportant les analyses et les indignations de personnes concernées, de militantes afro-américaines ou rapportant les propos de Fatima Ouassak, cofondatrice du Front des mères. Elles ont également compté le nombre de personnes racisées de façon visibles sur les sites internet de quelques associations écologistes, montrant la blancheur des militant-es mis en avant. Pourquoi les premières personnes touchées par la pollutions et les conséquences du changement climatique sont-elles absentes des luttes et de la communication ? Comment dépasser cet « entre-soi des luttes » comme elles le nomment ? Pourquoi l’effondrement dont certains parlent comme un futur n’est-il pas compris comme un présent dans des banlieues, des îles outre-mer, des pays comme le Pakistan ? Citant les travaux d’Alfred Crosby, elles reprennent la notion « d’impérialisme écologique » qui lie capitalisme et colonisation ou l’idée de colonialisme carbone.
Après quelques questions, nous nous accordions une pause. A la dernière séance, on m’avait apporté un café et je décidais d’aller m’en chercher un moi-même. En revenant, je refermai les fenêtres et me préparai à apporter des éléments complémentaires. Lorsque les étudiant-es sont revenu-es, l’un d’entre eux s’est écrié « mon ordinateur a disparu » puis deux autres. Trois ordinateurs volés en quelques minutes. L’atmosphère s’était alourdie et la lumière assombrie. On a cherché à comprendre, sidérés. Certains sont allés à la scolarité signaler le problème. D’autres ont fait un tour pour essayer de retrouver un homme entraperçu dans les couloirs. Sans succès. Nous étions réduits à l’impuissance d’une situation injuste dans un cours qui porte sur la justice sociale. Comment ne pas culpabiliser d’être allé chercher un café en laissant la salle ouverte ? Des étudiant-es m’ont expliqué que ce n’était pas arrivé depuis des années et que c’était une habitude de laisser ses affaires pour la pause.
Mais quand bien même, comment continuer de faire cours ? Que bredouiller sinon de vagues paroles compatissantes ? Comme enseignant j’étais démuni et comme être humain j’étais désolé. On a évoqué les assurances sans rien en connaître ou les applications de géolocalisation (qui n’étaient pas activées). Deux des victimes s’en sont allés porter plainte. La troisième a quitté le cours une demi-heure plus tard.
Le soir, une de mes filles m’a fait remarquer que voler des ordinateurs à des étudiant-es est plus injuste que de les voler dans un magasin qui sera assuré. Au-delà du préjudice matériel, ce sont des souvenirs, des photos, des cours qui ont été emportés. Et au-delà du matériel, des personnes ont été privées de la possibilité réelle d’étudier, de lire, de s’informer et de communiquer. On a diminué leur pouvoir d’agir effectif. J’ai repensé à une étude qu’on m’avait transmise lorsque j’ai diffusé le lien du blog, une étude qui porte sur le lien entre criminalité et réchauffement climatique (merci Thierry Colombié). Mais à quoi bon le savoir ?
L’humanité n’a que faire d’une consolation en forme de mot d’esprit : elle a besoin d’une consolation qui illumine.
Stig Dagerman, Notre besoin de consolation est impossible à rassasier
C’est pourtant que je cherche avec ce cours ou sous d’autres formes d’action : trouver les formes d’une consolation qui nous rendent libres face aux injustices, penser avec rigueur les voies de savoirs émancipateurs face aux multiples formes de violence.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Emmanuel Bodinier (22 novembre 2022). Cours du 21 novembre 2022 (1). Justice des mondes vivants. Consulté le 6 novembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vp0k