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Faut-il passer de la justice sociale à la justice écologique ?

Tout commence par une question difficile à formuler : l’humain est-il le problème des autres espèces vivantes ? Comment articuler les animaux ou les forêts avec la justice sociale telle qu’on la connaît – avec sa dimension de redistribution des ressources et sa dimension de reconnaissance telle que la discute Nancy Fraser par exemple. Faut-il même encore parler de justice sociale comme s’il s’agissait d’un enjeu de société ? Ne s’agit-il pas d’adopter la perspective d’une justice écologique ?

Nous sommes responsable et de la vie en société, et de la vie sur terre. Que ce soit pour conserver une terre habitable ou pour défendre la diversité des manières d’être vivants comme le formule Baptiste Morizot.

La destruction de la biodiversité est à la fois apocalyptique pour notre qualité de vie mais aussi pour vivre comme un éléphant, un cachalot, une forêt. Cette sensibilité au vivant prend des formes multiples. Elle peut passer par une promenade en forêt, la vie partagée avec un chat ou un chien, l’attention aux arbres dans les parcs d’une ville, par la lecture d’un roman comme L’arbre-monde de Richard Powers ou d’un récit comme celui de François Sarano sur les cachalots dans Le retour de Moby Dick ou par des mythes, des contes, de la poésie.

Si nous nous accordons sur ce point, alors une justice qui soit seulement sociale, entre humains n’est plus suffisante pour guider nos choix. Comment aller au-delà ? Comment agir en politique pour défendre cette sensibilité ? Détaillons ce questionnement :

1. Certains proposent de « représenter les non-humains » dans les délibérations. Mais cette séparation entre humains et non-humains est-elle la plus juste alors que ce n’est pas l’humanité qui est le problème des autres espèces vivantes mais une certaine organisation sociale régie par des mécanismes patriarcaux, coloniaux et capitaliste. Il ne s’agit pas alors de décentrer l’unité d’analyse vers les non-humains mais de considérer des relations entre certains humains et non-humains, d’aller au-delà de l’opposition entre nature et culture comme le propose Philippe Descola. Ne s’agit-il pas de représenter plutôt des manières d’être avec le vivant inspirées par d’autres formes que l’exploitation de ressources naturelles ?

Sur la plage de Laguna au Brésil, des dauphins aident les pêcheurs artisanaux à attraper leurs poissons. N’est-ce pas un autre modèle que les navire-usines qui détruisent et stérilisent les fonds marins ? Autre exemple : l’amarante sauvage est à la fois comestible et résistante aux herbicides. Elle a été utilisée par des paysans du Paraguay et d’Argentine pour lutter contre le soja transgénique. Ils lançaient des bombes à graine dans les champs d’OGM. Ces alliances terrestres ont une autre gueule qu’une troisième chambre grise à ajouter à nos institutions républicaines.

2. Mais de qui parle-t-on ? Les anti-spécistes se concentrent sur la protection des animaux vertébrés qui sont sentients (en y ajoutant quelques mollusques et de nombreux arthropodes). Mais en se limitant à ces animaux-là, on ne protège ni les végétaux, ni certaines bactéries pourtant indispensables à la vie. Les dernières recherches en biologie ajoutent en plus de la complexité puisque le concept d’espèce est assez flou et que la frontière entre le vivant et le minéral est loin d’être tracée clairement [cf Infravies de Thomas Heams]. La distinction entre un organisme et son environnement date du XVIIIe siècle et pose de nombreux problèmes vu le tissu d’inter-relations qui lie l’un à l’autre [Dutreuil et Pocheville]. Il paraît donc difficile de choisir qui représenter et qui défendre ? Le tissu du vivant est trop complexe et trop interdépendant pour nos institutions et nos catégories.

3. Faut-il aller alors vers la considération des milieux de vie, de communautés du vivant sur un territoire donné mêlant humains et autres animaux, végétaux et un environnement physique particulier ? C’est ainsi que réfléchissent ceux qui attribuent à des milieux une personnalité juridique comme la rivière Whanganui ou l’expérience menée en France autour du Parlement de la Loire. Il faudrait descendre l’échelle géographique, observer, protéger et redistribuer différemment sur l’île de la Réunion, en Seine-St-Denis ou dans un village de Corrèze (pour rester en France).

Mais si la justice écologique ne peut être définie que sur un échelon local, ne risque-t-on pas le localisme ? Comment envisager de faire face aux défis continentaux ou mondiaux (notamment le réchauffement climatique) ? Comment faire face alors à des entités nationales ou multinationales qui détruisent elles la planète ou qui sont prêt à déclencher des écocides comme ceux qui affectent l’Ukraine ou la forêt du Congo ? L’État social avait l’échelle nécessaire pour le XXe siècle et il semble déjà trop étriqué pour faire face aux destructions du capitalisme mondialisé.

4. Si la justice est liée à la distribution de biens (des droits, des avantages, des ressources…), il faut pouvoir les compter. Quelle est alors l’unité de compte pour des animaux ou des forêts ? Faut-il compter leur nombre ? Leur poids ? La surface qui leur est allouée ? La pollution de leur air ou de leur eau ? Nos institutions sont issues du Grand Partage entre nature et culture. Les entreprises ont des droits comme personne morale alors que les animaux, pourtant considérés comme des êtres sensibles sont rangés dans la catégorie des objets. On pourrait pourtant les considérer comme des personnes animales avec des droits spécifiques, notamment celui de ne pas être torturé avant d’être abattu. Ces moyens sont juridiques mais aussi politiques (ce qui pose la question des alliances terrestres avec les autres espèces) ou économiques [cf la proposition iconoclaste de Camille de Toledo de rémunérer la nature pour son travail].

Ces questions sont vertigineuses. Peut-être devrions nous imaginer de nouvelles formes de justice ? Une justice qui soit à la fois sociale et poétique ?

Un arbre dans un “patio réservé exclusivement aux personnels”. IEP de Grenoble

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Emmanuel Bodinier (9 décembre 2022). Faut-il passer de la justice sociale à la justice écologique ? Justice des mondes vivants. Consulté le 18 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vp0o


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