Quelle justice pour les morts ?
On était une grosse quinzaine un soir de mars pour ce deuxième séminaire portant sur les inégalités face à la mort. Des personnes venant par le bouche à oreille, d’autres revenant après la première séance. C’est toujours étrange de se retrouver en groupe face à un ordinateur – d’autant plus quand on aborde un sujet à la fois aussi intime et politique. Le corps est en décalage avec la parole. Je suis seul dans ma chambre et pourtant je ne le suis pas. La multiplication des expériences en visio liées au confinement ne m’a pas encore habitué à ce trouble.
Chacun-e a un lien avec le sujet qui diffère selon son prisme, en fonction de son âge, de sa sensibilité, de son prisme politique ou professionnel, de son rapport aux grand-parents (Emma), que la question touche plus ou moins directement notamment chez les plus jeunes participant-es du séminaire. Mais nous avions en commun l’exploration d’une question intime et politique.
1. Quelle place pour les morts dans la vie ?
Anne-Laure évoque l’absence de rituels publics pour accompagner la mort et le décès. Comment est-ce qu’on rompt avec l’individualisme face à la mort ? Comment est-ce que la mort reprend son rôle social, affectif, spirituel même. Porter le deuil, organiser des obsèques, se souvenir de la personne décédée fait partie de la vie de la cité. Comment lutter contre notre déni et retrouver une familiarité avec la mort demande Maylis ?
Cette disparition des morts de l’espace public rappelle à Marion une expérience au Burkina Faso à 18 ans où elle a participé aux funérailles d’un voisin, à l’importance et la proximité des corps mort.
Comment le mari d’Agnès Lassalle a-t-il eu le courage et l’élégance de se mettre à danser devant le cercueil de son épouse qui avait été assassinée en plein cours ? Comment ajouter du soin, de la douceur et de la beauté dans les rituels ?
Autre expérience évoquée en fin de séance par Sylvie : l’animation de Cafés mortels comme un lieu d’échanges publics sur un sujet tabou prenant à chaque fois un angle différent. Une manière de se réapproprier la mort par la parole entre vivants.
2. Les services publics face à la mort
La tripartition de la vie (enfance – travail – vieillesse) est engendrée par nos institutions (école – emploi – retraite). Les services publics ont été imaginés en fonction de cette organisation. De nombreux droits sont ouverts en fonction de l’âge. Pour la fin de vie, les hôpitaux, les maisons de retraies, les EHPAD, les funérariums isolent et invisibilisent la mort tout autant qu’ils permettent de prendre soin des vivants les plus âgées. Hèlène partage les questions de ses collègues du funérarium : où déposer les cendres qui sont si nombreuses que l’herbe et les fleurs ne poussent plus dans l’espace dédié ? Comment agrandir le carré musulman dans le contexte où le racisme est très prégnant ? Nadège se demande s’il faut développer l’humusation pour que le corps retourne véritablement à la terre ? Et qu’il se met à exister des premiers corbillards à vélo.
François a un collègue dans sa coopérative d’activités et ‘emploi qui travaille sur les alternatives écologiques dans les rites funéraires. Sylvie se demande si on fait encore partie du monde des vivants quand on est en EHPAD ? A l’inverse, Anne-Laure se réjouit des ateliers prospectifs menés avec des personnes âgées par l’auteur de science-fiction Léo Henry. Il y a des situations où l’on est encore considéré comme des personnes comme les autres.
Les services publics sont aussi vecteurs de préjugés. Emmanuel évoque un EHPAD qui cachait ses morts, qui faisait sortir les corps par la porte de service et n’ébruitait pas les décès pour ne pas choquer ses résidents. Celles et ceux-ci le vivaient différemment. C’était une forme de déni et d’humiliation qui leur était faite. Alors, après un mouvement de colère, le rituel a changé. Désormais, les corps sortent par la porte principale sous une couverture de la résidence et les résident-es qui le souhaitent peuvent participer à une haie d’honneur. Tout le monde est informé et une photo est accrochée au mur et on peut aller ses souvenir auprès d’elle. On prend soin des morts. On leur rend justice. Et les vivant-es se sentent considéré-es. Les mort-es comptent pour les vivant-es.
3. Les inégalités d’espérance de vie
La question des inégalités face à la mort est posée par Yves. La différence d’espérance de vie selon les catégories socio-professionnelles nous touche surtout quand on vient d’un milieu populaire où les décès prématurés et accidentels ont été fréquents. Comme pour les éboueurs qui font grève actuellement à Paris.
Les hommes cadres vivent en moyenne 6,3 ans de plus que les hommes ouvriers, dans les conditions de mortalité de 2000-2008. Chez les femmes, les inégalités sociales sont moins marquées, seules 3 années séparent les cadres et les ouvrières.
Mais Emmanuel souligne dans son intervention que l’égalité devant l’espérance de vie, c’est une égalité quantitative qui ne dit rien de la qualité de la vie, de la liberté, de la santé. Calculer l’espérance de vie oblige à comparer des durées de vie moyenne considérées comme un bloc homogène où chacun a une somme d’année comme on a une somme d’argent. Cet indicateur a été créé en 1746 par Antoine Deparcieux pour le Ministère des Finances à partir de tables de mortalité. Il servait à déterminer le montant des rentes viagères (versées jusqu’à la mort). Les financiers avaient intérêt à ce que les gens meurent vite (à l’inverse des personnes).Puis il est devenu un indicateur de la puissance d’un Etat et de ses forces productives. Puis un indicateur de performance pour l’Etat social (justice d’un système de retraite, IDH…)
A l’époque, D’Alembert refuse cette réduction. Il affirme que les années de vie n’ont pas la même qualité – il faut être « en état de jouir de la vie ». Et il raisonne par l’absurde : combien de personnes accepteraient d’avoir l’assurance de devenir centenaire en prenant un médicament s’il tuait un participant sur cinq ? Cela augmenterait pourtant l’espérance de vie.
Pourquoi la maximisation de la durée de vie moyenne devrait-elle être un objectif politique si la vie elle-même est abîmée ? La norme statistique écrase la pluralité des vies possibles même si l’indicateur peut être un outil pour des luttes de justice.
C’est pour cela qu’on s’est mis à calculer l’espérance de vie sans incapacité qui est calculée à partir de l’espérance de vie à la naissance + la réponse à une question posée à 16 000 ménages (hors EHPAD) : «Etes-vous limité(e), depuis au moins six mois, à cause d’un problème de santé, dans les activités que les gens font habituellement ? » avec trois réponses possibles : non, un peu et fortement.
Arnaud nous informe d’ailleurs des travaux passionnants par Ulysse Lojkine et Julien Blasco qui montrent que les ouvriers vivent avec une double-peine : ils vivent moins longtemps et en moins bonne santé. Les femmes vivent elles plus longtemps et en plus mauvaise santé que les hommes.
Loin des danses macabres du Moyen Age où la mort était une garante de l’égalité sociale, la mort distingue et hiérarchise. Elle est l’un des marqueurs de nos inégalités de vie.
4. Les inégalités scandaleuses
Raphaëlle ajoute que les liens doivent être retissée avec nos mortes pour lutter contre les féminicides et ne pas oublier celles qui ont été tuées. C’est d’ailleurs la seule manière de sortir de l’anonymat celles qui ont été tuées par leur conjoint
La stratégie de compter les morts pour les politiser et les médiatiser a été mise en œuvre avec succès dans plusieurs cas : les féminicides, les morts de la rue, les morts d’accident du travail… Il faut afficher les causes qui ne sont jamais inéluctables. Si on a fait reculé la mortalité infantile qui est passée en France de 350‰ au début du XVIIIe à 3,6‰. Sa réalité quotidienne (une naissance sur trois) est devenue rare et un drame. Mais parce qu’on a fait reculé les causes de la mortalité.
Ces morts ne sont pas tragiques au sens où elles répondraient à un dilemme moral, où elles entreraient en conflit avec la défense d’une valeur plus haute, une liberté plus grande. Elles sont scandaleuses car injustifiables. Elles ne correspondent pas à une « nature humaine », à des drames passionnels, à la Providence mais à notre organisation collective. Patriarcale : la vie d’une femme compte moins que celle d’un homme. Capitaliste : la sécurité au travail compte moins que les indicateurs de profit (les KPI comme l’EBE, la croissance du chiffre d’affaire, le montant des dividendes versées, de la trésorerie)… La mort a un prix.
5. Une nature morte ?
Au-delà du caractère tabou de la mort, ce séminaire a pour vocation de réfléchir aux inégalités dans le nouveau régime climatique. Cela suppose d’arriver à dépasser la notion d’environnement qui dissocie le social de son entourage, les humains de la nature comme décor. Les chênes et les éléphants ne sont pas un décor ou un paysage. Ce sont des vivants qui ont leur vie propre. A quoi ressemble la justice dans un monde où l’on considère l’ensemble des vivants ?
Olivier, cocher-laboureur demande quels sont les droits des chevaux de travail ? Des soins ? La retraite ? Le retour à la chaîne anthropique ? En tant qu’agriculteur, il considère que le cycle de vie inclut obligatoirement la mort. Une feuille va mourir pour nourrir le sol. Qu’est-ce qu’on peut mettre en application pour dépasser ces œillères ? Ce qui interroge sur la désignation des « natures mortes » où des fruits sont disposés de manière inerte par des artistes. D’ailleurs, les peintres en jouent, humanisant celle-ci d’émotions et de larmes. Quels sont alors les enjeux sur cet élargissement de la question au vivant ?
1. Ce n’est pas la nature qui meurt, ce sont des espèces qui disparaissent. Quand il ne s’agit pas simplement du cycle vie-mort mais d’une disparition d’une manière d’habiter cette planète, de communiquer, de respirer, de se reproduire. Cela vaut d’abord pour la vie sauvage minuscule et majuscule. Pas seulement pour des requins, des coraux ou des abeilles sauvages mais aussi pour des peuples dont on fait disparaître les milieux, la culture animiste… Comment le nommer ? Un biocide ? Un écocide ? Avec quels indicateurs ? La vitesse de disparition ? Le nombre d’espèces ? Mais c’est à chaque fois un monde qui s’éteint.
2. Cela vaut aussi pour des milieux qui sont transformés à tel point qu’ils ne sont plus propices à une vie animale (dont la vie humaine) ou végétale sans risques. Ils ne le sont plus aujourd’hui mais ne le seront plus pour des milliers voire des centaines de milliers d’années comme Tchernobyl ou Bhopal. Ou bien ils peuvent être pollués par des substances chimiques comme les PFAS qui ont fait récemment la une du journal Le Monde et que chacun retrouve chez soi dans ses poêles anti-adhésives. Ce sont des pollutions éternelles, le mot dit à quel point nous détruisons l’habitabilité même de notre planète. Des communs négatifs à gérer à long terme.
3. Ces questions valent aussi pour les animaux qui partagent nos vies. Que faire des chiens des personnes à la rue qui meurent ? Comment améliorer les conditions d’élevage et d’abattage des animaux ? Peut-on avoir des abattoirs justes ?
Entre les morts et les vivants, il y a les zombies, ces morts-vivants, ce qui contribue à tuer sans mourir. Dans un petit livre assez philosophique, Héritage et fermeture, Emmanuel Bonnet, Diego Landivar et Alexandre Monnin distinguent les technologies zombies qui ont une durée de vie maximale sous forme de déchet une utilisation limitée et les technologies vivantes qui sont l’inverse. Ainsi, nous avons réussi à transformer l’agriculture qui était une technologie vivante en une technologie zombie massive.
Pour chacun-e, le sujet fut encore plus vaste qu’imaginé. Les questions posées par la place accordée à la mort dans la communauté écologique sont vastes et diverses. Il faudrait un cycle de séminaires pour l’étudier au risque de passer de l’impressionnisme au pointillisme. Comment ne pas terminer par les vers de René Char récités par Jérôme :
Merci, et la Mort s’étonne ;
Merci, et la Mort n’insiste pas ;
Merci, c’est le jour qui s’en va ;
Merci simplement à un homme
S’il tient en échec le glas.

NB1 : certaines personnes n’ont pas pu être présentes et ont partagé leur questionnement en amont du séminaire notamment Matthieu qui a rapporté l’expérience de la maison de retraite qui fait une place aux morts et Monique qui a rédigé un texte diffusé par ailleurs aux participant-es.
NB2 : le compte-rendu a été rédigé par Emmanuel grâce à une prise de note partagée
NB3 : Une ressource à explorer proposée par Maylis : Vinciane Despret, Les morts à l’oeuvre (2023) et Au bonheur des morts, récits de ceux qui restent (2016)
NB4 : Ci-joint le diaporama utilisé par Emmanuel pendant la séance illustré des sublimes peintures de Frida Kahlo qui a si vivement côtoyée la mort sans assombrir ses couleurs.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Emmanuel Bodinier (31 mars 2023). Quelle justice pour les morts ? Justice des mondes vivants. Consulté le 18 juin 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vp0x
