Les champs du silence
Loin d’être l’antonyme du bruit ou le synonyme de l’absence, le silence est une dimension profonde du réel. Il épouse les contours de nos vies et peut être vecteur d’injustice ou d’intériorité, de vie ou de mort. Et d’ailleurs, on a souvent besoin d’un complément pour savoir de quoi on parle :
la loi du silence
le silence est d’or
un silence complice
un silence de mort
un silence qui en dit long
un silence assourdissant
la majorité silencieuse
un silence coupable
un silence obstiné
le silence radio
passer sous silence
qui ne dit mot consent
motus et bouche cousue
la chape de silence
Cette séance a simplement esquissé trois traits du silence qui ne l’épuisent pas, simplement pour en souligner sa complexité.
1. Le silence de la violence
Si longtemps dans la religion chrétienne, le silence a été valorisé. Il est désormais synonyme de violence. On peut penser au silence des oiseaux dont on a annoncé la disparition récente de 800 millions d’entre eux en Europe à cause de l’agriculture intensive. Rachel Carson avait pourtant titré son livre à l’aune de ce printemps silencieux en 1964 ! Dans son Histoire naturelle du silence, Jérôme Sueur raconte lui aussi une expérience de ce type en marchant dans une forêt d’eucalyptus au Portugal où le bruit disparaît soudain laissant la place à un silence de mort. La pâte à papier que l’on achète a son prix.
Le silence du vivant – la biophonie – grandit. Il est à la fois acoustique mais aussi juridique ou politique. Les arbres ne votent pas. Ni les batraciens, ni les insectes. Cette incapacité lié eà notre absence de considération empêche le débat contradictoire dans les instances qui prennent les décisions qui concernent l’habitabilité de notre planète. Le contournement routier d’une commune prendra l’avis des habitants concernés sans écouter les forêts, les abeilles et les merles. Silencieux, forcément silencieux.
Cette violence est la même pour les femmes dont on niait le droit de vote et la capacité à représenter le corps électoral. On tait la valeur de la vie. On dénie l’intérêt. On assimile au corps contre la raison, à la nature contre la culture. Quel autre choix alors que de casser l’ambiance dans vos soirées en prenant une parole censée ne pas exister ? Quels mots inventer pour faire exister ce dont l’existence même est niée (féminicide) ?
Prenons un exemple paradigmatique de la manière dont les femmes peuvent être même effacés du langage. Hannah Arendt explique que la puissance apparaît quand les hommes agissaient ensemble [« Power springs up between men when they act together and vanishes the moment they disperse »]. Où est passée l’humaine condition ? Que sont les femmes devenues ? En ne nommant pas, on nie l’existence et on laisse la place à la violence. C’est pourtant ce qu’Arendt elle-même explique si bien. Agir ensemble de manière concertée en préservant une pluralité de points de vue, d’intérêts, de positions est la seule manière d’agir – à l’opposé de la violence.
La silenciation peut passer par la voie du secret : consenti comme dans le conflit d’intérêt, organisé comme dans le complot (et le plus souvent désormais dans le complotisme), institutionnel comme dans l’omerta, confiné dans le confessionnal par l’église, archivé comme la trajectoire du réchauffement climatique que Total connaissait déjà en 1971. Mais elle peut passer aussi en parlant d’autre chose comme le Gouvernement qui nie la montée en puissance du fascisme et de ses crimes. Le maire de Saint-Brévins dont la maison a brûlé en sait quelque chose, lui qui a été ignoré par autorités de la République. Ce n’est pas un secret mais c’est un détournement criminel du regard.
Cet évitement devrait nous rendre attentif à ce qui est laissé de côté, ce qui ne fait pas scandale. Ni hauts faits, ni grand bruit. Trois chercheuses et deux chercheurs ont montré une médiatisation différenciée des études sur le changement climatique. Ce sont surtout les conséquences à long terme et les études issues des sciences naturelles qui sont répercutées dans les médias grands publics. Les conséquences immédiates et les sciences sociales ne sont pas répercutées et à travers elle, ce qui permet d’agir pourtant immédiatement.
En 1985, dans Les subalternes peuvent-elles parler ?, Gayatri Spivak posait une question puissante : qu’est-ce qui font qu’une parole impacte, devient un énoncé entendable. Les femmes des pays colonisés parlent mais qui les écoutent ? A quel moment, une pensée est-elle considérée comme autonome, comme n’étant pas le résultat de mécanismes extérieurs mais comme ayant une existence propre, n’étant pas des mots, des mots, des mots mais bien une puissance d’agir. La réponse à cette question pourrait bien briser les silences de la violence.
2. Le silence de résistance
Le silence a ses affres et il a ses armes. On peut résister avec le silence. C’est le cas dans plusieurs histoires comme la plus célèbre peut être : L’homme qui plantait des arbres écrite par Jean Giono qui a caché pendant des années le fait qu’il l’avait inventé. Son héros, Elzéard Bouffier, est un berger silencieux. Il ne brandit pas sa morale mais agit concrètement. « J’étais littéralement privé de parole et, comme lui ne parlait pas, nous passâmes tout le jour en silence à nous promener dans sa forêt. » car Elzéard en plantant des chênes puis des bouleaux, des hêtres et des frênes. Face à la destruction du monde, on peut agir en silence pour le bien commun. Son nom biblique en fait un prophète sans parole.
Le silence est aussi la stratégie adoptée par un grand-père et sa fille dans Le silence de la mer de Vercors dont la maison est soudainement occupé par un officier nazi. Lui parle. Eux se taisent pour créer le malaise et signifier leur résistance. Même si l’histoire les emmènera ailleurs et que le silence sera bientôt évocateur et partagé dans les atrocités de cette époque.
A AequitaZ, on a pratiqué une certaine résistance par le silence comme dans toutes organisations d’ailleurs ! Il y a ce que l’on dit et il y a ce que l’on tait. Pourquoi dire à un interlocuteur que l’on n’est que cinq dans un collectif quand ce que l’on porte est légitime ? On ne peut jamais tout dire. J’ai rencontré bien des fonctionnaires qui, une fois écouté les intentions politiques des élus, conservent un certain flou afin de conserver des marges de manœuvre dans le réel car il n’ont pas toujours la possibilité de parler – alors le silence devient un allié.
Dans la pratique non-violente, le silence est une ressource. On se souvient peut être des « cercles de silence » lancé par des franciscains à Toulouse contre les conditions de vie dans les centres de rétention. Ils se retrouvaient une fois par semaine pendant une heure en silence bientôt rejoint par des citoyen-es de tous âge. Cette action s’inscrit dans une lignée qui remonte à Gandhi qui a pratiqué le silence tous les lundi pour revenir à soi.
Si le silence est à la fois une violence et une résistance, faut-il rester dans le silence ? C’est un dilemme partagé par les scientifiques face au réchauffement climatique, par les fonctionnaires face aux destructions des services publics, par les soignant-es face aux victimes de violence.
3. Le silence en commun
Le silence est aussi un espace commun. Sans le silence, comment s’écouter ? Comment prendre le temps nécessaire pour apprendre, pour soigner, pour écrire. Quand on veut rendre hommage aux morts, on adopte une minute de silence. A l’hôpital, on efface les bruits pour laisser dormir et se reposer les patient-es. Les transports comme le bus ou le train sont commun par l’objet physique mais aussi par le silence qui réunit et qui parfois est perturbé par une conversation trop forte, un téléphone trop bruyant.
Le silence est commun car il est la condition de la communication à la fois pour les humains mais aussi pour d’autres êtres vivants. François Sarano raconte dans Le retour de Moby Dick que les cachalots voient leurs échanges perturbés par les bruits des bateaux dans la mer. Cette anthrophonie a pris une telle place sur terre qu’il ne reste quasiment plus de terre où l’on ne l’entend plus. C’est ce que raconte Bernie Krause qui enregistre les paysages sonores depuis des années. Ainsi, quand le bruit humain se tait, on entend à nouveau les oiseaux comme lors du confinement. On a même pu montrer qu’ils avaient besoin de moins de décibels pour échanger. Plus besoin de forcer sur la voix.
Le silence est une marque de respect, une pratique intérieure pour bien des traditions spirituelles comme la règle de Benoit de Nursie dans le christianisme. Cette pratique a même créé une zone de silence en Chartreuse autour de l’abbaye des Chartreux. C’est un signe de l’amitié. Il y a celles et ceux avec lesquels rester en silence sans être gêné. Et dans ces silences-là aussi il y a des inégalités. C’est pourquoi le silence devrait être un commun à préserver, à gouverner, à considérer alors qu’il n’est souvent perçu que dans son revers d’absence et d’ombre.
Au final, le silence est un mode de l’existence. En l’écoutant, on peut découvrir l’autre face de la lune, ce qu’elle dit de nous et ce que nous ne savons pas encore. This is the sound of silence !
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Emmanuel Bodinier (22 mai 2023). Les champs du silence. Justice des mondes vivants. Consulté le 18 juin 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/vp0z
